中國傳統文化小論文示例
中國傳統文化在中華民族幾千年的發展歷史中有著特定的內涵和主導地位，傳統文化的基本精神影響著中華民族的生活方式。以下是小編整理分享的關于中國傳統文化小論文的相關文章，歡迎閱讀!
略論中國傳統文化
摘要：中國傳統文化在中華民族幾千年的發展歷史中有著特定的內涵和主導地位，其基本精神肩負著一中華民族的價值取向，影響著中華民族的生活方式，聚攏著中華民族自我認同的凝聚力。本文著重從文化含義、分類、功用以及中西文化差異幾個角度論述了中國傳統文化的歷史地位，表明應采取積極的態度，吸收西方文化的文明成果，繼續繁榮和發展我們的民族文化。
關鍵詞：中國傳統文化;中西文化差異
傳統文化，是指在長期的歷史發展過程中形成和發展起來，保留在每一個民族中間具有穩定形態的文化。它是一個民族的歷史遺產在現實生活中的展現，有著特定的內涵和主導地位的基本精神。它肩負著一個民族的價值取向，影響著一個民族的生活方式，聚攏著一個民族自我認同的凝聚力。中國傳統文化是指中國社會起源、發展和演變過程中所展現出的具有獨特文化風貌的總和，是中華民族在漫長的歷史長河中所創造的民族文化。中國傳統文化是中華民族在中國古代社會形成和發展起來的比較穩定的文化形態，是中華民族智慧的結晶，是中華民族的歷史遺產在現實生活中的展現。關于中國傳統文化，古今中外有許多學者進行研究：德國哲學家萊布尼茲在他的著作中寫道：“從前，我們誰也不會相信在這個世界上還有比我們的倫理更完善、立身處世之道更先進的民族存在;現在，因為東方中國的出現，使我們覺醒了。”法國思想家伏爾泰等人在思想啟蒙運動中，也高舉孔子人道思想的大旗，用以反對宗教神權，反對封建王權。他們對中國崇尚理性的道德觀念甚為推崇，甚至著文主張歐洲各國政府必須以中國為范本。現代學者余秋雨也在《千年一嘆》寫到：“中國就像是一個兩千多歲的老人，今天他還在和眾多年輕人一起跑在世界的田徑賽場上。”
一、文化的含義
在中國，文化是一個古老的詞匯。“文”的本義是指由各種顏色交錯而形成的紋理，后來引申為文物典籍、禮樂制度、文德教化等。“化”的本義是生成、造化，指事物一種動態的變化過程，后來引申為教行遷善等意義。“文”與“化”聯用最早見于《易經》：“觀乎天文，以察時變;觀乎人文，以化成天下”。“天文”，指天道運行的自然規律，如冬去春來、風雨雷電等。“人文”，指人際之間縱橫交織的社會關系、人倫規范和風土民情等。這里的“人文”與“化成天下”緊密聯系，已經具有“以文教化”的思想。西漢以后，“文”與“化”才合成一個整詞，如西漢劉向的《說苑?指武》：“文化不改，然后加誅”。《文選?補之詩》：“文化內輯，武功外悠”。這里的“文化”，或與天造地設的自然對舉，或與無教化的“質樸”、“野蠻”對舉。總的來看，我國古代“文化”一詞的本初含義偏向于人類的精神領域，是一種人文文化，屬于狹義文化的范疇。我們現在常用的文化一詞，源于西方拉丁文Cultura。原形為動詞，含有耕種、居住、練習、注意等多重意義。英文寫作Culture，表示栽培、種植之意，并由此引申為對人的性情的陶冶、品德的教養。由此可見，西方“文化”一詞比中文“文化”的含義寬泛些，包括精神和物質的雙重含義。
“文化”概念有廣義和狹義之分。《中國大百科全書》說：“廣義的文化指人類創造的一切物質產品和精神產品的總和。狹義的文化專指語言、文學、藝術及一切意識形態在內的精神產品。”廣義文化涵蓋眾多的領域，包括認識領域(語言、哲學、科學、教育)、規范領域(道德、法律、信仰)、藝術領域(文學、美術、音樂、舞蹈、戲劇)、器用領域(生產工具、日用器皿以及制造它們的技術)、社會領域(制度、組織、風俗習慣)等。幾乎與人類有關的一切事物都和文化密切關聯。因此，廣義文化又叫“大文化”。狹義文化是指人類在實踐中所創造出來的精神財富，包括上層建筑及其意識形態。而在大多數情況下，狹義文化專指社會意識形態，包括政治、法律、道德、哲學、宗教、文學、藝術等。因此，狹義文化又稱“小文化”。
二、文化的分類
一般情況下，文化研究者往往從不同的視角對文化的結構作出不同的分類。例如：從時間角度，分為原始文化、古代文化、近代文化、現代文化等;從空間角度，分為東方文化、西方文化、海洋文化、大陸文化等;從不同的社會功用角度，分為禮儀文化、制度文化、服飾文化、校園文化等;從文化自身發展的內在邏輯角度，分為物質文化、制度文化、行為文化、精神文化四個層次等。其中精神文化，又稱“心態文化”，是文化的核心部分，是人類在長期的社會實踐活動中蘊育升華出來的價值觀念、知識系統、審美情趣和思維方式等。心態文化又分為社會心理和社會意識形態兩個部分。社會心理是指人們日常的精神狀態和思想面貌，如人們的情緒、愿望和要求等等。社會意識形態則是指經過系統加工的社會意識，由科學家、作家、學者對社會心理進行歸納、概括、整理，用物化的形態如著作和藝術品把它們固定下來，并跨時空傳播，留傳后世，如文化典籍，世界性的名著名畫等。
文化結構無論如何劃分，核心都是價值觀念的問題。無論是哲學宗教、科技教育，還是文學藝術、倫理道德、風俗習慣等，都折射出某種價值觀念，反映出一個民族固有的文化心理特征，而不同民族文化的差異，最根本就在于價值觀念的差異。
三、文化的功用
人類由于共同生活的需要才創造出文化，文化在它所涵蓋的范圍內和不同的層面發揮著主要的功能和作用：(1)整合功用。文化的整合功能是指它對于協調群體成員的行動所發揮的作用，就像螞蟻過江。社會群體中不同的成員都是獨特的行動者，他們基于自己的需要、根據對情景的判斷和理解采取行動。文化是他們之間溝通的中介，如果他們能夠共享文化，那么他們就能夠有效地溝通，消除隔閡、促成合作。(2)導向功用。文化的導向功能是指文化可以為人們的行動提供方向和可供選擇的方式。通過共享文化，行動者可以知道自己的何種行為在對方看來是適宜的、可以引起積極回應的，并傾向于選擇有效的行動，這就是文化對行為的導向作用。(3)維持秩序。文化是人們以往共同生活經驗的積累，是人們通過比較和選擇認為是合理并被普遍接受的東西。某種文化的形成和確立，就意味著某種價值觀和行為規范的被認可和被遵從，這也意味著某種秩序的形成。而且只要這種文化在起作用，那么由這種文化所確立的社會秩序就會被維持下去，這就是文化維持社會秩序的功能。 四、中西文化之差異
當今世界，各國和各國人民交往日益繁多，我們生活在同一個地球村，關系密切。但是，中西方文化在不同環境發展過程中形成各自主要特性，產生了差異。不同文化、不同價值觀體現在人際關系和人際交往中，有著各自不同的規則和習慣。
(一)文化內涵不同
根據中西方文化的具體形態的不同，我們可以把兩者分別歸結為和諧型文化與抗爭型文化。
在處理人與自然關系問題上，中國傳統文化主流側重于主張“天人合一”，強調尊重自然，遵循自然規律，追求人與自然的和諧，認為“獲罪于天，無可禱也”。中國文化主要地是把自然作為崇拜的對象而不是研究和征服的對象，作為想象的對象而不是作為探究的對象。在處理在人與人關系問題上，中國的文化自古至今就一直重群體輕個體，重和諧輕抗爭，強調宗法性、紀律性。它對人進行規勸與約束，束縛人的自由意志及創造精神，輕視生命個體的價值和尊嚴。中國文化始終把謀求人與自然、社會的和諧統一作為人生理想的主旋律，反對人的獨立意志和銳意進取，培養人的群體觀念、順從誠敬意識等，尋覓的是一種中庸的、調和的處理途徑。中國文化的那種和諧觀念，同時也體現和培育了國民順從、屈服、保守與不思進取，安于現狀的精神，鮮有抗爭意識和反叛勇氣，從而也造成了謙虛謹慎、含蓄內向的柔弱的文化品格。中國人向來以“中庸之道”作為行為的基本準則，人生處世要以儒家的仁、義、禮、智、信的思想道德觀念作為每個人的行為指南，接人待物，言談舉止要考慮溫、良、恭、儉、讓，以謙虛為榮，以虛心為本，反對過分地顯露自己表現自我。因此，中國文化體現出群體性的文化特征，這種群體性的文化特征是不允許把個人價值凌駕于群體利益之上的。
在西方，古希臘、古羅馬的哲學家們從一開始就把目光投向自然，探求自然的奧秘和征服與主宰自然，做自然的主人。赫拉克利特提出“和諧來自斗爭”，普羅泰哥拉的“人是萬物的尺度”便是人與自然孑然分立的鮮明寫照。在天人相分的二元對立的思維模式支配下，自古以來西方社會就把自然與人區分并對立起來，自然僅是被人認識、利用、征服的對象，強調人的獨立自主和積極進取，追求自由意志和獨立精神。在處理人與人關系上，西方更為崇尚個人的意志自由和人格獨立，強調個體的生命價值和尊嚴，重視私有財產的獲取和保護，整體意識和集體觀念淡薄。西方人富有直面挑戰，大膽追求、崇力尚武、急功近利，甚至不惜以片面掘進的思維方式和不擇手段的行為方式去達到目的、爭取勝利的精神品質和心理狀態，從而形成率直、豁達，具有剛硬的文化品格。西方國家價值觀的形成至少可追溯到文藝復興運動。文藝復興的指導思想是人文主義，即以崇尚個人為中心，宣揚個人主義至上，竭力發展自己表現自我。“謙虛”這一概念在西方文化中的價值往往是忽略不計的。生活中人們崇拜的是“強者”、“英雄”。有本事，有才能的強者得到重用，缺乏自信的弱者只能落伍或被無情地淘汰。
(二)價值取向不同
1.從價值取向看，西方人注重以自我為中心，重個人、重競爭;中國人注重群體、社會、和諧。西方人的價值觀認為，個人是人類社會的基點。每個人的生存方式及生存質量都取決于自己的能力，有個人才有社會整體，個人高于社會整體。因此，不習慣關心他人，幫助他人，不過問他人的事，甚至把主動幫助別人或接受別人的幫助看作是令人難堪的事，以為接受別人的幫助是證明自己無能，而主動幫助別人會被認為是干涉別人私事。他們提倡每個人應表現出自己的個性，越是表現出自我個性，越能體現人生的價值。因此，人與人之間的競爭意識很強，靠競爭來取得自己的利益，實現自己的價值。
中國古代把并排者之爭叫做“競”，把對面者之爭叫做“爭”。后來人們把這兩個字合在一起，即比賽著奪取的意思。但在中國古代一般把“競”、“爭”當作不好的事情，而提倡“忍”、“讓”，缺少對公平競爭的尊重和向往。儒家學說強調的是“長幼尊卑”的等級程序，道家學說強調的是“無為、不爭、若水、爭雌”，儒道互補，再加上皇權的愚昧與殘酷，中國人的思想意識里比較缺少“競爭”的觀念。中國人的價值觀，強調群體意識，社會意識，個人利益應當服從社會整體利益，只有整個社會得到發展，個大才能得到最大利益。在集體中，一人取得成就，被視為集體的成就，集體感到光榮。中國文化推崇一種高尚的、無私奉獻的情操。主動關心別人，給人以關懷是一種美德。但是個人競爭意識、拼搏意識不強，存在著一種依賴性。
2.從倫理道德上看，西方人注重個人放任，創新發展，張揚榮譽;中國人注重謙虛謹慎，不偏不倚。西方人崇尚個人奮斗，尤其為個人取得成就而自豪，從不掩飾自己的自信心、榮譽感和獲得成就后的狂喜;西方文化鼓勵個人開拓創新，做一番前人未做過的，杰出超凡的事業;西方人的家庭觀念比較淡漠。子女一旦結婚，經濟上必須獨立，父母不再有義務資助子女。這種做法給青年人提供了最大限度的自由，培養其獨立生活的能力，但親屬關系比較疏遠。
3.從行為規范上看，西方人“重利”、“重法”，中國人“重義”、“重情”。在西方社會由于強調以個人權利為基準，以追求私利為目標，因此不重視人與人之間的情義。只有依靠法律才能解決人與人之間的矛盾。法律既可以保護個人的權利，也可以制裁人權的侵犯，因此，西方國家法治的發展是與人的權利價值觀有密切關系的。中國人由于受傳統的義利思想的影響，重義輕利，重情輕法。孔子在《論語》中講：“君子喻于義，小人喻于利”。把義當成最高準則。儒家強調，不能驅義逐利。由于自古以來主要靠道義約束人們的行為規范和維系社會，而不是靠法律約束，因此，人們的法律意識比較淡薄。
4.從社會關系上看，西方人平等意識比較強，中國人等級觀念比較強。西方的平等意識強調個人競爭之上的平等，無論貧富，人人都會尊重自己，不允許他人侵犯自己的權利，同時又能充分尊重他人。很少人以自己的家庭背景為榮，也很少人以自己的貧寒出身為恥，他們認為，只要自己努力，就一定能取得成功。中國人的等級觀念比較強，“官本位”思想還大有市場，“家長制”、“一言堂”，封建主義的特權思想等不同程度地影響著人們生活的正常進行。
中華傳統文化是在中華民族身上烙下深深印記的民族文化基因，是記錄著中華民族風雨歷程的鮮活的心靈史，也是昭示著中華民族未來發展方向的寶貴的啟示錄。英國歷史學家湯因比也說過，如果允許他自由選擇時間和國度的話，他希望自己成為公元1世紀的中國人。他不僅認為中國傳統文化蘊含著無與倫比的偉大力量，而且斷定“將來統一世界的絕不是西歐國家，也不是西歐化的國家，而是中國”。從上述中西方文化的差異性比較，兩者有可借鑒、可融合的方面，我們應采取積極的態度，吸收西方文化的文明成果，繁榮發展民族文化。
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小議儒家思想對中國傳統文化的影響
摘 要：儒家思想作為中國傳統文化的主體，在我國上下五千年的歷史長河中，對我國傳統文化的發展具有深遠的影響。儒家思想在我國的發展史上有著不可替代的位置。作為傳統文化中重要的一部分，儒家思想在現代社會仍然有著不可忽視的價值。
關鍵詞：儒家思想;傳統;影響
儒家學說是在我國經歷了夏、商、周幾千年歷史之后，由春秋末期偉大的思想家孔子提出，并創立了儒家學派，其弟子曾子、子思、孟子等將儒家學說補充擴大的。從古至今，儒家思想對我國社會產生了深遠的影響，在古代中國儒家思想甚至占據了不可替代的統治地位。幾千年的封建社會，傳統的責任感思想、節制思想和忠孝思想都是其與封建統治結合的結果。儒家思想對中國的影響涉及政治、經濟、文化等各個方面，可以說儒家思想對我國古代直到現代的影響力都是不容小覷的。
傳統的儒家思想在我國已有幾千多年的歷史，其中還經歷了百家爭鳴、兩漢獨尊儒術、隋唐儒釋道并立等，但儒家思想卻一直經久不衰，隨著時代的變遷，非但沒有失掉往昔顏色，反而成為了一顆更耀眼的明星，可見其強大的生命力和影響力。儒家思想是中國傳統文化的強大根基，之所以能夠在我國的歷史上獨領風騷兩千多年，并且作為中國傳統文化中的主流，是因為儒家思想能夠跟隨社會的變遷和改革，不斷的吸收其他文化的可取之處，在這個過程中不斷的得到豐富與改善，去適應社會發展的新潮流。
春秋末年，儒家學說逐漸形成獨立學派。在社會的內部矛盾眾多且不可調和的時期，孔子提出“仁學”思想體系，以“仁者愛人”的人道主義為出發點，主張仁政，推崇“中庸之道”、“天人合一”的精神境界。順應當時的歷史形勢，并為儒家思想的發展奠定了基本的框架。漢武帝時期是儒家思想發展的鼎盛時期，公元前140年，漢武帝劉徹為帝，關于民族發展做出了一個重大的抉擇，進行了思想和政治上的重大改革，這就是歷史上著名的“罷黜百家，獨尊儒術”。把儒家思想上升到管理國家的指導思想和理論基礎，從此儒家思想在歷史上的發展掀開了一個新的篇章。儒家思想已經有兩千多年的歷史，在這兩千多年來的風風雨雨中，儒家思想也經歷了發展中的起起落落，包括極力推崇儒家思想的時期，也包括發展步履維艱，受到阻塞的時期。但儒家思想無論是面對外來文化的挑戰，還是本民族其他思想的浸潤，都沒有改變其本身主要的內涵和思想。與此同時，在儒家思想發展的過程中，能夠緊隨社會變遷、文化的發展，逐漸走向更高的層次。這也是它能在中國幾千年的歷史長河中獨領風騷的重要原因。
儒家思想能夠在中國歷史上一直占領統治地位，一方面是因為它為中國封建統治階級提供了系統的治國理念和思想體系;另一方面也是因為孔子所提倡的“仁愛”思想能夠順應當時統治者的治國思想，為人類社會的發展起到一定的正向作用。孔子的“仁愛”思想不但是封建時期維持國家安定的保障，直至現代社會也依然是人與人能否和諧相處中的重要影響因素。
此外，我們所提倡的“仁義”、“孝”、“誠信”等都是我國傳統儒家思想的精華，這些思想對我國的發展也起到了不可磨滅的作用。我們在建設中國特色社會主義的過程中的核心思想就是儒家思想。仁義禮孝都是我國傳統道德文化中的精華，這些傳承深遠、意味深長的思想對于我們現代人的人格塑造和情操培養方面都有著深刻的啟示。可以說，儒家思想為我國的社會主義現代化建設中的精神文明建設提供了堅實的基礎。除此之外，在政治方面，儒家思想提倡德治，對當代政府官員的為官之道也有著深刻的指導意義，在金錢上，儒家思想提倡“以其義而得之”，唯有遵紀守法，按照正規途徑賺來的錢才能久遠，這種思想對我國經濟健康發展也起到了非常重要的作用。
儒家思想是我國傳統文化的重要部分，對于我國的社會主義文化建設有著積極的推動作用。在現代社會儒家思想中最基本的內容 “仁”也依然對我們有很大的影響。“仁”既是我們處理人際關系時所應遵守的基本原則，也引導我們在思想上形成正確的價值觀。孔孟都是中國傳統儒家思想的代表人物，從孔子提出的“已欲立而立人，已欲達而達人，已所不欲，勿施于人”，到孟子的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，都在強調為人處世的過程中要以人為核心，尊重每個人的價值。如果每個人都能保持一顆仁義的心，互幫互助，多為別人著想，那么我們的社會就將是一個和諧美滿的社會，充滿友愛而不是彼此之間的猜疑和不信任。學習儒學仁義思想不僅對當代人自身人格的塑造和培養有幫助，對中國社會風尚的發展也有積極向上的影響力。
總的來說，儒家思想在我國的文化發展史上有著無比重要的地位，對于當代的社會主義精神文明建設也起到了不可磨滅的影響。新時期，儒家思想也將不斷的與現代社會文化相結合，使傳承中有創新，創新中有發展，以新時代的思想對儒家經典進一步的認識學習，取其精華，將適應于現代社會發展的主流思想繼續傳承，建立具有中國特色的儒學社會主義道路。(作者單位：陜西中醫藥大學)
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中國傳統文化是中華民族在長期的社會生活實踐中積淀起來的精神遺產，是中華文明演化而匯集成的一種反映民族特質和風貌的民族文化，是民族歷史上各種思想文化、觀念形態的總體表征。張岱年先生把中國傳統文化的基本思想概括為剛健有為、和與中、崇德利用、天人協調四個方面。他認為, 《易傳》中提出的“天行健, 君子以自強不息”及“地勢坤, 君子以厚德載物”兩個命題, 集中地體現了中國文化的精神實質。小農經濟的生產方式，高度集權的專制政治制度，還有作為社會生活基礎形態的宗法關系、血緣關系，為中國傳統文化的產生和發展提供了深厚的社會政治經濟基礎，使之形成了把世間倫常、現實政治作為思想和行為的主要目標的主導性價值取向，成為以政治倫理文化為主體、以等級制度亦即禮制為框架的封建專制文化。
中國傳統文化又是一個具有內在矛盾的復雜體系，其中既有積極的內容，也有消極的因素;既有精華, 也有糟粕,要正確認識傳統文化, 必須對之進行全面考察、理性分析。總之，中國傳統文化有著豐富的內涵，且精華與糟粕并存，要使傳統文化的精華在現代社會中發揮積極作用，不僅要批判地繼承，要進行創造性的轉換。
一個民族的文化、歷史、精神、思想、智慧都存在于該民族的經典中，古今中外概莫能外。世界上沒有一個民族是以否定、割斷自身的歷史文化傳統作為指導思想的;沒有任何一個民族會認為自己的經典是過時的、有害的，盡管他們的經典中也同樣有糟粕。但不少中國人卻經常有這樣的沖動和行為。在經濟全球化的大背景下，文化越來越成為作為民族自我認同和國際形象的標志。立足自我，對外來文化資源進行全面、深層次的整合日顯緊迫。另一方面，隨著中國經濟的騰飛、國力的增強、人民生活水平的提高，文化的內涵和實質意義日益突現，已成為民族發展、社會進步的內驅力。文化建設不僅是歷史的傳承，更是在競爭壓力下，主動的選擇和開放的創造。從社會的層面來說，中國傳統文化強調道德自覺與理想人格，追求人與人、人與自然、個人身心之間的平衡和諧，在治國安邦、促進社會和諧穩定等方面，留下了豐富的寶貴遺產。而對于個體而言，文化能在個人的心靈深處形成勢能，定向地釋放與發揮，理智保持與直接欲望的距離，支撐起人們的精神空間，引導人們超越自我，溶入整體，成就事業。而中國傳統文化就是一套完整的、獨具中國特色的修身養性的學問，為任何一個民族所未見。
在中國傳統文化中，格言是占了很大的一部分的，格言是思想的濃縮，理念的精華，感悟的深邃，經驗的聚集。說到底，格言也是思維的高度抽象概括的結晶。哲學就是對物質總體世界的高度抽象概括的看法，是世界上紛繁復雜各種知識學問的高度濃縮的“格言”式的學問。格言的知識價值很高，下面我來闡述格言與修身齊家治國的關系。"修身、齊家、治國、平天下"這句歷史名言，原本就不是寫給普通百姓去看的，因為那個時代的普通百姓根本就不可能認字，也沒有晉升為社會管理層的文官制度。它是寫給士大夫(貴族)甚至是君主的，激勵人生、成就人生的追求境界。
修身、齊家、治國、平天下，乃就是所謂的自身、家庭、治國、平定天下，彼此間的關系都是相輔相成的、缺一不可的，如果失去某一個，國家就會像一個人失去身體的一部分一樣，殘缺不完美。"修身、齊家、治國、平天下"來自于《禮記·大學》中的"格物而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平"。這句古語的背景是典型的中國封建社會。那時候的社會不要說和今日社會，就是和秦始皇統一中國以來二千多年的社會，都是截然不同的社會。周朝封諸侯八百，每一個諸侯都是一個國;每個國都有相對獨立的行政、財政、司法和軍事權，但是絕對不是現代意義的主權國家。諸侯國又分封為若干個貴族家族，每一個貴族家族就是一個家，相當于一個莊園;這樣的家和現代社會普通老百姓的家是天壤之別的概念，今日社會之家庭那時候只能夠稱為戶，今日社會之普通公民在那個時代也只能夠稱為奴隸或者隸農。
梁啟超曾經說過，“內圣外王之道”一語包舉中國學術之全體，其旨歸在于內足以資修養
而外足以經世。你看梁先生給這四個字多高的評價啊，“內圣外王”是中國學術的全體啊!內，自我的修養;外，成就一番事業，這就是領導力。我們講過佛家“體”和“用”的道理，“體”是一個事物內在的本質，是它自己跟自己的關系，“用”是一個事物外在的用途，是它跟別人的關系。近代學者熊十力根據《大學》以“修身”為本，以“格物”、“致知”、“正心”、“誠意”、“修身”為“內圣”功夫，“齊家”、“治國”、“平天下”為“外王”功夫，接著他說：“君子尊其身，而內外交修，格、致、正、城內修之目也。齊、治、平，外修之目也。國家天下，皆吾一身，故齊、治、平皆修身之事。” “正心誠意”是修身，“齊家治國平天下”也是修身，就是說，無論你取得多大的功業，當了多大的官，賺了多少錢，這些并不是目的，而是手段，目的還是為了“修身”!“修齊治平”是有邏輯順序的，修身之后齊家，齊家之后治國，治國之后平天下，這是由內而外的，沒有修身就沒有辦法齊家治國平天下。
通過學習這門課程，讓我對格言有了重新的認識，原先只是覺得格言就是幾句很簡單的話，枯燥無味，但是在老師的耐心的教導之下，逐漸開始領略格言內在的意義，認識到格言是一個人機智之精華，眾人匯成的睿智。格言要求內容積極向上，可以是聰明人的智慧，老年人的經驗。格言，可以作為人們行為規范的言簡意賅的語句。在略微的領會格言的內涵后，我對中國傳統文化的偉大更加的贊嘆。格言，既是一個國家一個民族精神風貌的體現，又是一個國家一個民族的精神支柱和精神力量;既是一個人的綜合素質的體現，又在一個人的成長道路上起著至關重要的作用。所以在體會到這一點之后，我會繼續的學習的格言的內在含義，用格言來勉勵我自己，樹立學習目標，選擇人生奮斗的方向， 激勵我前進，讓格言改變我的觀念甚至一生。
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中國傳統文化小論文的精彩內容如下：
[論文摘要]本文梳理了傳統美學超功利精神的發展和藝術家日常生活的超功利態度，并探討了功利的社會生活與超功利的藝術追求的矛盾與統一，以及這種超功利性對當下藝術活動的一些啟示。
一、超功利性的由來
“超功利性”是一個開始于18世紀，后來又被許多理論家將之發展而形成的一個關于審美態度的西方美學范疇。超功利性作為藝術的一個特性最早被清晰、系統地提出來是在康德的《判斷力批判》里。康德把審美無利害性作為審美的第一個契機：“美是無一切利害關系的愉快的對象”。他認為，審美活動是超越一切利害關系之上的純粹的精神活動。鑒賞是憑借完全無利害觀念的快感或不快感對藝術對象和其表現方法的一種判斷力;一個美的判斷只要夾雜少許的利害感在里而，就會發生偏愛而不是純粹的鑒賞判斷。后來的學者把康德的這種審美主張稱為“surutili-tarianism”，即超功利主義。
康德的超功利理論使美學的研究由對對象的研究轉向了對審美主體的研究。這正好與中國傳統藝術一貫注重主體精神的表達相應相合。從老子美學思想開始。中國文藝不論是從審美創作還是審美態度上就踏上了要以虛靜空明的心境觀照萬事萬物、觀照混沌之道的超功利進程。我們都可以看到這樣一條脈絡：老子“滌除玄鑒”，莊子“心齋”、“坐懷”，宗炳“澄懷昧象”，禪宗思想的“破執”、“悟”，宋元山水之“無我之境”，明代三袁之“性靈”、李贄之“童心”、清代劉熙載、葉燮關于“人品與畫品”論述，到近代王國維“美可愛玩而不可利用”以及朱光潛的“心理距離”、宗白華的“靜照”。中國傳統審美精神中的這種超功利性已經成了進入中國傳統藝術審美世界的第一道門檻。若要帶著功利、世俗的心態去欣賞傳統繪畫、書法，去閱讀詩歌，定將背道而馳。
二、從老子“滌除玄鑒”到宗白華“靜照”：傳統美學超功利精神的發展
中國傳統美學并沒有“美學”之名而是附于哲學思想和文論、畫論之中。最早、也是對后世藝術最有影響力的美學思想就在老子的哲學思想里。老子哲學的中心在于“道”。道是在天地產生之前就有的混沌狀態，道沒有意志沒有目的，包含著產生萬物的無限可能性。道的這種無目的性和無規定性就是中國傳統美學超功利思想的發源地。這一點特別體現在老子關于的“滌除玄鑒”論述中。“滌除玄鑒”的第一層含義是要把“道”的觀照作為認識世界的最高目的。第二層含義是要求人們排除主觀欲念和成見，保持虛靜的內心。可以說后來的傳統文藝的各種關于審美心胸
審美態度以及藝術創作的理論和實踐都可以在這里找到源頭。
莊子的思想把老子的“道”賦予了更多更新的意義，這些觀點都對藝術發展起了重要的影響。莊子認為，作為宇宙本體的“道”是最高的、絕對的美：認為主體必須超脫利害得失的考慮才能實現對“道”的觀照，從而獲得“至美至樂”。莊子在《大宗師》中寫了南伯子葵和女的對話，借女之口莊子說明了一個人要想游心于最高的美——道，必須要經歷一個修養的過程，第一步是“外天下”即排除對世事的思慮;第二步是“外物”，即拋棄貧富得失等各種計較，第三步是“外生”，即把生死置之度外。莊子把這種“無己”、“無功”、“無名”、“外天下”、“外物”、“外生”的精神狀態稱為“心齋”、“坐忘”。“心齋”就是空虛的心境，“坐忘”就是要排除一切利害關系，只有這樣以空虛的心境徹底擺脫利害觀念才能實現對“道”的觀照才能達到人生的自由。
禪宗思想是老莊美學發展的最后一個階段也是最高階段。它發展了老莊思想，并且比之走得更遠。禪宗也追求至高的“道”，要得到禪宗之“道”，不能強求外在的力量，必須破除如語言、邏輯、辯論的執著。可見在禪宗思想里任何功利的思想都無法生存，所有目的性的東西都得排斥掉。禪宗強調“悟”強調心靈的感受。“悟”的狀態是和老子“滌除玄鑒”莊子“心齋”、“坐忘”宗炳“澄懷味象”一脈相承的。只有通過這樣超功利狀態下的“悟”才能體驗到“道”，才能得到“一種瞬間體驗的永恒存在”。
老莊玄學禪宗思想融為一體，為以后的文人藝術甚至更廣的藝術類型擬定了審美的態度和應有的創作狀態。唐代張彥遠《歷代名畫記》中的重要內容之一的“凝神遐想，妙悟自然，物我兩忘，離形去智”，可以說也是同出于老子的“滌除玄鑒”和莊子的“心齋’、“坐忘”。宋元山水所推崇的“意境”其本質上也是要求審甍意向表現作為宇宙本題和生命的“道”。并且要體驗到“意境”又必須以虛靜空明的審美心境為前提。在明代中后期受資本主義萌芽思想的影響，在文藝理論界掀起對教條主義和復古主義美學的批判。雖然他們的側重點在于文藝不能脫離社會實際，但其出發點仍是希望追求自由獨創的精神和表達人的自然本真狀態。這一點我們可以從三袁之“性靈”、李贄之“童心”、湯顯祖之“情”中可以看出。
到近代西方美學思想被介紹到中國，對中國文藝產生了重要影響。王國維就受到康德“審美無利害關系”學說的啟發，他結合傳統美學提出了“美可愛玩而不可利用”的美學
態度，可以說實現了關于審美“超功利性”問題的東西方對接。梁啟超的美學態度也由“功利的”轉向了“超功利的”，并提出了“趣味教育”的辦學理念。朱光潛先生早期的美學理論里甚至把“超脫現實”作為衡量藝術價值的標準。魯迅先生也認為審美是超功利的，是“無用之用”。宗白華先生關于“意境”的觀點與王國維、朱光潛也同屬一派。在《論文藝的空靈與充實》中，他引王羲之詩：“爭先非吾事，靜照在忘求”，認為中國藝術的美感正來自空靈靜照的忘我剎那，“靜照的起點，在于空諸一切，心無掛礙，和世務暫時絕緣”，使心靈處于一種空靈的狀態，在人生忘我的那一剎那，靜觀萬象才能體驗到中國藝術的“意境”。這里我們仍然很明顯地可以看到老莊、玄學、禪宗、宗炳等思想的延續。可見，這種以虛靜空明的心態觀照宇宙體悟自然的超功利審美精神在中國古代一直沒有斷裂過。而且在水墨藝術尋找民族性、現代性的當下，雖然對于傳統審美精神有過很多的批判和反思，受到大眾文化、政治文化的消解和挑戰，但這種植根于很多藝術家心底的超功利思想也一直沒有斷裂。
三、中國傳統美學的超功利性對當下藝術活動的啟示
從歷史發展來看，不論是文人藝術精神起源的老莊時代，人文意識覺醒的魏晉南北朝時代，還是禪宗思想盛行的中晚唐……一直到上個世紀初的王國維、宗白華、朱光潛所處的社會大變革時期，傳統文人藝術精神的超功利思想之所以一直延續，正是因為在中國社會歷史發展中功利化的色彩一直很濃。而作為要觀照宇宙萬物、親近自然、體察內心的文人藝術來說，以超功利的思想從功利的社會生活中超脫出來獲得身心的自由是一種必然選擇。應該說中國現在也是一個社會轉型的關鍵時期，對于當下混亂和功利心極強的藝術界，重提超功利性是有必要的。首先對于個體來說，超功利精神不失為現代人回歸人的本性、擺脫現實社會的虛無感提供了一條有效途徑。其次我們應該正確處理個體審美體驗的超功利精神和公共事務建設的功利精神之間的關系。雖然審美和功利的矛盾是美學上一直糾纏不清的問題，但我認為這二者并非一直處于矛盾狀態，而是完全可以統一起來。在經濟急需進一步發展社會結構需要不斷調整保障體制需要逐漸完善的當下中國社會，讓藝術發揮其超越精神給人民的思想以啟蒙，讓人民積極主動地生活和反思生活、超越生活，這樣的藝術將對社會進步形成有效的思想基礎。實現個體審美體驗的超功利精神和公共事務建設的功利精神之間并非就水火不容。也許目前我們更需
要的是在促進經濟發展提高人民生活水平的基礎上實現藝術市場秩序和機制的進一步調整和完善，但重提藝術地超功利性無疑會加快這一進程，促進藝術事業和整個國民生產的發展。
以下是中國傳統文化小論文的詳細內容：
如今，一些人認為我國的傳統文化已經不適應社會發展的需要，并認為所謂的“現代文化”就是“全盤西化”，中國傳統文化已經沒有生存空間和存在的必要。對此，你是怎樣認為的，并談談我們應該如何通過校園文化繼承和發揚中國傳統文化。
首先聲明，那些全盤西化和全盤東化的思想是偏激的，保不住傳統文化，那猶如丟掉自己幾世的傳家寶，可以視為不孝。而一味活在過去，不去眾家所長，則跟不上時代的潮流，可以視為不智。
東方人思維悟性思維，以陰陽論為基石，注重對事物屬性及其功能的分析，優點是宜與看到物質與精神的運動共性，掌握事物運動與人之間的關系，根據這種關系作出預測和運籌，借勢運動尋找最佳決策，講究思維能力，西方人的思維是物質思維，以分子論為基礎，注重對事物內部構成的發現，掌握事物內部與外部的關系，優點是根據事物結構創造新事物和新功能講究創造才能。
中國的傳統文化為儒釋道三家，即儒教道教佛教。中國文化與印度文化都是代表東方文化，講究心理建設，著重道德和理性與西方文化講物質文明，偏于科學的發展，這方面是有區別的。
儒家道德 儒家講倫常，五常：仁、義、禮、智、信;五德：孝、悌、忠信、禮義、廉恥;這是中國的傳統思想。這種思想從春秋戰國以后一直流傳下來、在近代慢慢遭到破壞，五四運動提出打到孔家店，在“”時期完全被推翻，不講孝義、人就沒了根本。沒有道德，如何保持社會穩定?所以儒家道德是我們民族的根本。
道家境界 道家講順其自然，清凈無為，返璞歸真，要去掉人的虛偽性，不能矯揉造
作，如老子道德經所講。這種境界比較超脫。
佛家解脫思想 在佛教本身來說，佛教的五戒十善，與儒家表面上是相同的，但是意義很深，范圍很廣。拿佛教的五戒“殺盜、淫、妄、酒”與儒家的五常“仁、義、禮、智、信”來對比，不殺就是仁，有仁心就是仁愛，不盜就是仁義，為正當的行為、廉潔的行為、邪淫就是講禮節，要有禮節，不妄語，要講信實，不飲酒。使頭腦清醒，保持智慧。
所以儒家的五戒與儒家的五常是相關的，但是意義、深度、廣度有所不同，佛法講慈悲，這個慈悲就遍與一切生物，有色無色、又想唔想對于一切終生不能殺害，就是聰明智慧。
至于老子的思想，講返璞歸真，天人合一，清靜無為。
至于在校園里如何去保護和發揚中國傳統文化，那就要靠建立社團多做活動。
中國傳統文化小論文的詳細內容如下：
關于在大學生中傳播和弘揚中國傳統文化的思考
摘要： 當前高等教育過于強調專業教育而忽視人文教育，導致大學生人文精神的缺失，在大學生中傳播和弘揚中國傳統文化成為當務之急。各高校采取以開設中國傳統文化課程為主的各項措施，起到了一定的作用，但整體水平有待提高。弘揚傳統文化，促使大學生“精神成人”，是中國高等教育的重要課題。 關鍵詞： 大學生;傳播;弘揚;傳統文化
中華民族有五千年的文明史，中國傳統文化以其博大精深和獨特性令世人矚目。自20世紀以來，對中國傳統文化的研究一直在不斷深化和發展，特別是改革開放以后，學術界從不同的視角，運用不同的方法研究中國文化，成果卓著，異彩紛呈。面對高校人文教育薄弱的現象，如何在大學生中傳播和弘揚中國傳統文化，使中國傳統文化研究不僅僅停留在學術的層面，而在大學生中產生現實的影響，已經成為高等教育一個重要的課題。
1必要性
當代的中國大學生是祖國的未來，他們充滿活力、個性張揚，從他們身上我們可以看到將來中國建設者的風采。但同時他們身上也存在一些令人感到憂慮的問題，比如學生非常重視專業的學習，但人文知識相對缺乏;個性鮮明、自我意識強烈但社會責任感淡薄;有求知的欲望但似乎找不到合適的途徑，迷戀網絡者不在少數;等等。而且，這并不是某些院校存在的個案，而是當今中國高校普遍存在的現象。
很多學生會這樣度過他(她)的大學生活，大一進入新的環境，常會無所適從，適應大學生活成為主要內容;大二開始接觸專業，會在專業上投入一定精力，但能夠全力以赴者并不多見。因為熟悉了大學教學模式，感到通過考試并不難，所以大多數同學會在消遣娛樂或者考證過級方面耗費大量的時間;大三面臨實習和即將到來的考研或工作的抉擇，開始忙碌起來;大四塵埃落定，上研的上研，工作的工作，大學生活已經結束。大學四年一晃而過，這些學生成為某專業的本科畢業生，但很多人對自己將來如何做人、如何工作、如何生活，并沒有明確的想法和目標。包括北大清華這樣的高校，學生在急匆匆的輔修雙學位、考證、上新東方、保研、考研、出國、找工作的時候，卻沒有一個清楚的認識，他們做這一切是為什么。再深究的話，有些人出于從眾心理，更多的則是為找個好工作增加砝碼，除了這樣現實的目標外，沒有太多其他的思考。也就是說，我們的大學教育雖然完成了對學生知識的傳授，但對學生的人格塑造和人文精神的培養方面還不夠成功。在大學階段，雖然學生在年齡上已經成人，但在精神上并沒有成人。
造成這種現象的原因是多方面的，其中現行的高校教育體制可以說難辭其咎。在中國社會轉型的大環境下，市場化的大潮不僅席卷了經濟的領域，還影響到社會的方方面面。高等教育也概莫能外。從學校來說，面對彼此間激烈的
競爭，在學科體系的建設、專業設置等方面，重視能給學校帶來直接效益和回報的專業，而忽視相對“無用”的人文專業。從學生來說，上大學就是學一門專業，掌握一門技能，為畢業后找一份好工作打下基礎。強大的就業壓力迫使絕大多數學生很“務實”，專業選擇上講“實用”，學習過程中又在專業和英語、計算機這些“必備能力”上投入極大的精力，而對專業之外的東西包括自己人生理想價值的思索，則是無暇顧及了。可見，過于強調專業教育，強調職業教育，忽視人文教育，已經成為我國大學教育的通病。長此以往，我們的大學將造就出很多“專業人員”，而不是兼具人文素養與知識技能的全面的人。更有甚者，人文教育的薄弱導致當代大學生中出現很多的不良傾向，比如說，功利化的傾向比較明顯、缺乏理想和信念、社會責任感和使命感淡薄，精神空虛、片面追求娛樂和享受、心理承受能力差，甚至自殺、犯罪、校園暴力等等。
錢致榕先生說過：“一個民族在全球化洪流沖擊下的前途，就要看他的下一代，能不能做一個新時代的公民。這一切，都端賴于教育。”①中國的未來端賴于對我們下一代的教育，新世紀的高等教育，必須再次明確其目的和任務。“大學教育之目的，不僅在于科學研究和專門人才的培養，還在于傳統文化之保持，以及人格之鑄就和人性之完善。”②面對中國高等教育中存在的種種問題，弘揚民族優秀傳統文化，呼喚人文精神的回歸，已經成為教育界有識之士的共識。中國傳統文化可以為大學生人格鑄造和價值理想的確立提供豐富的思想資源。如何發揮中國傳統文化的作用，讓大學生在學習知識、培養能力的同時，思考如何做人如何做事，讓他們成為能夠撐起將來民族脊梁的人，已是至為迫切的了。
2現狀與思索
1998年，教育部下發了《關于加強大學生文化素質教育的若干意見》。鑒于優秀傳統文化對大學生人文教育的積極作用，很多高校都將中國傳統文化引入到大學生人文教育的博大工程中。目前大多數高校開設了相關的必修課或選修課(其中選修課居多)，成為目前在大學中傳播和弘揚中國傳統文化的主要渠道。那么，這門課程的教學情況和教學效果如何呢?就學生報名選修這類課程的情況看，大多數人對傳統文化課充滿興趣，甚至出現人滿為患、不得不限制人數的情況。特別是文史見長、實力雄厚的高校，這類課程更是成為最受學生歡迎的課程之一。
但理性的看，在傳統文化課火爆的背后還隱藏著問題。據《中華讀書報》載，2006年底教育主管部門調查顯示，目前在高校傳統文化課程的教學中普遍存在著一些問題。主要表現在三個方面：一、師資。教傳統文化課的教師素質參差不齊，其中大都是中青年教師，很多還是剛剛畢業，自己對中國傳統文化都是一知半解，上課死板，導致學生對傳統文化課失去興趣。二、教材。現在專門為傳統文化通識課編寫的教材比較少，而且一般都是泛泛的文化通論，存在“大而空”的問題，沒辦法提起學生的興趣。三、課程體系和教學方式。傳統文化課基本上都是一個老師從頭講到尾，教學中出現要么“照本宣科”，要么“因人授課”的現象，老師哪方面懂得多就多講一些，不懂的就少講甚至不講。再加上此類課程一般采取大課的方式，師生互動、討論交流由于人數過多受到限制，難以調動學生的學習積極性，上課質量大打折扣。面對這樣的教學狀況，在很
多院校特別是理工科元校，上此類課程的學生只為混個學分的不在少數，大批學生并不太關注老師傳授的內容，都是臨考前突擊復習只求過關而已。也就是說，目前傳統文化課教學的整體水平還有待提高。
因此，針對現存主要問題，我們應從以下幾方面著手進行改善。第一，加強師資建設。培養一支有水平、有素養的教師隊伍是有效傳播和弘揚傳統文化的前提。優秀的教師能夠以深厚的學術功底和良好的道德修養征服學生，在傳播中國傳統文化的過程中，春風化雨的影響學生，令學生產生 “心向往之”的效果。這需要各高校對現任教師特別是青年教師加強培訓，同時所有的教師應該自我督促，不斷提高自身水平。第二，編寫適用于大學生的中國傳統文化教材或讀本。90年代以來，有關大學和出版部門先后編寫出版了一些中國傳統文化的教材，在推進傳統文化課的教材建設方面作出了努力。但這些教材大多是從古到今對傳統文化進行概述，知識性較強，吸引力較弱。可以嘗試突出中國文化的特點和精髓，按照專題或以問題為線索編寫教材，或者編寫一些關于中國文化的普及性讀本，使學生以這些讀本為引導自覺的去了解傳統文化，從而更好的推動學生對中國文化的把握和思考。第三，以培養學生人文精神、提高他們對傳統文化的興趣為原則，進第一文庫網行教學改革。比如，授課聯系現實問題。在授課中將傳統文化與社會現實問題結合起來，讓學生感受到中國傳統文化在現代對個人或對世界的影響，才能使學生真正產生興趣。又比如，教學方式多樣化。現在的傳統文化課程以 “概論”式教學居多，教師在一個學期灌輸給學生所有內容，這樣的效果往往是學生對中國傳統文化似乎什么都知道了，實際上什么經典都沒有真正讀過，不能產生心靈上的深刻影響。我們可以借鑒西方或研究生教育中經典閱讀與討論結合的教學方式，利用少而精的經典著作，讓學生讀一讀、想一想、議一議、寫一寫，讓他們的思想跳躍起來，在這個過程中潛移默化的有所收獲。為了克服內容繁多與學時有限的矛盾，可以改變面面俱到的授課方式，一學期重點學習幾個部分的內容，但教師在授課過程中必須引導學生將幾部分貫通起來，使他們真正掌握中國傳統文化的精華。為了克服一個教師授課知識結構欠缺的困難，可以嘗試群體式教學，一門課由多名教師共同完成，按照專題講授，把真正課講透講好。如果輔以多媒體教學、網絡教學等手段，會使課堂教學變得更有活力。
3余論
中華民族歷史源遠流長，傳統文化博大精深，它足以使每一個中國人引以榮耀和自豪。在經濟全球化的背景下，中國傳統文化受到了極大沖擊，曾一度被國人忽略和輕視，特別是年輕一代，不了解中國文化甚至誤解中國文化的大有人在。一些學者驚呼，我們現在面臨“釜底抽薪”的危險，當年輕一代對生養、培育自己的這塊土地一無所知，對其蘊涵的深厚的文化，廝守其上的人民，在認識、情感、以至心理上產生疏離感、陌生感時，就在實際上失落了不只是物質的，更是精神的家園。這不僅可能導致民族精神的危機，更是人自身存在的危機。③
我們知道，一個民族的存在和發展，離不開民族文化和精神的傳承。這是一項宏大的工程，它不僅需要中國傳統文化研究者的努力，同時也需要全社會所有關注高等教育、關注中國未來的人的共同努力。總體而言，我國大學現在
正處在試圖改變傳統文化缺失現狀，迫切需要從根本上奠基的起步階段。面對這種情況，我們沒有時間感慨萬千，必須實實在在的努力，去做好中國傳統文化在大學生中的傳播和弘揚工作。每一個中國傳統文化的教學工作者必須明確，中國傳統文化的傳播和弘揚不僅是知識的教育，更本質的是讓學生了解中華文化，把握中華人文精神與價值理念，從而培養學生獨立思考的能力、人文關懷的情結、承擔社會責任的勇氣，在精神上真正成人。讓當代大學生熱愛祖國傳統文化，通過傳統文化的學習懂得為人為學之道、樹立正確的價值理想，這不僅是我們在大學生中傳播和弘揚中國傳統文化的主要目的，也是大學生人文教育的最終目標。
注釋：
①錢致榕.文理貫通——大學教育的挑戰和方向.載甘來等主編：中國大學的人文教育.北京：三聯書店，2006：172.
②劉曉紅.大學與人文教育.華東師范大學學報，2003，(5).
③錢理群.語文教育：從中學到大學.載甘來等主編：中國大學的人文教育.北京：三聯書店，2006：361.
摘 要: 中華傳統文化和傳統美德是中華民族經過五千年的文明發展, 歷代流傳下來的。學習和研究中國傳統文化, 繼承、弘揚和發展中華民族的傳統美德,對在科學發展觀指導下,努力構建和諧社會,弘揚優秀的民族文化遺產,加強對青少年的培養和進行全面素質教育,都有著不可估量的影響。
關鍵詞:民族 傳統文化 美德 教育
1 中國傳統文化和傳統美德的基本精神中國傳統文化的基本精神是能夠反映民族特征的傳統觀念和思想意識, 是具有民族特征的世界觀和人生觀。它是中華民族自強不息, 前赴后繼, 英勇頑強形成的精神支柱, 是指導人們實踐活動的基本精神。得到普遍認同的中國傳統文化的基本精神包含
以下幾方面。
1.1 崇尚倫理道德
所謂“在其位, 謀其政; 不在其位, 不謀其政”。要求形成民族的傳統美德和高尚道德價值體系, 作為個人必須要有做人的底線。每個人都有相適應的個人的地位、責任、義務和權利。說自己該說的話, 做自己該做的事。
1.2 注重人文理性
傳統文化重視人的實體存在, 重視人的精神存在, 注重對人進行禮樂的教化。中國傳統文化堅持以人為本, 人被看作天地間一切事物的根本。天地之間
人為先、人為貴, 重視人生、重視人的權利和義務,這就構成了以人的價值和人生意義為核心的人文精神。
1.3 強調和諧觀念
即一種天人關系的和諧, 人際關系的和諧與過無不及的行事原則。而這當中尤為突出的就是“天人合一”。它是中國傳統文化的世界觀, 是中國傳統文化認識事物的方法論。例如《黃帝內經》論述問題的一大特色就是把天、地、人三者結合起來統一考察。它無形中讓人形成了從聯系中和整體中看待問題、強調整體、強調和諧的思維方式。
1.4 倡導憂患意識
憂患意識是人們在責任感和使命感的驅使下, 面對現實的狀況所產生的一種理性思考, 是以沉毅的思想面對顯示社會和人生的一種理智富于遠見的精神狀態, 是充滿了辨證思維和中和思維的理性精神,是一種生存的智慧。
文化是一個民族的靈魂。文化建設,就是一個民族靈魂的建設、精神世界的建設。中華文化源遠流長、博大精深, 其所宣揚的忠孝仁愛、禮義廉恥、慎言敏行、嚴于律己、改過遷善等道德規范, 幾千年來就鑄就了中國人民的精神靈魂, 形成中華民族的性格, 培育了全民族追求和諧、謙和好禮、誠信克己、與人為善、勤儉廉正、刻苦耐勞和精忠愛國的優良素質。中華民族傳統美德的形成, 高尚道德價值體系的建立, 是與傳統文化的長期孕育分不開的。
中華傳統美德是中華民族經過五千年的文明發展, 歷代流傳下來的寶貴的道德文化遺產, 它包含了優秀的民族品質、優良的民族精神、崇高的民族氣節、高尚的民族情感、良好的民族禮儀等方面。它凝聚著中華民族的“形”與“魂”。
加強中華傳統美德教育的宗旨就是為了在新的形勢下, 繼承、弘揚、提高和發展中華民族的傳統美德, 把我國的優秀文化和傳統美德集中起來, 并與革命傳統相結合, 賦予新時代內容, 容納新的代精神, 達到承前啟后, 與時俱進, 古為今用的具有中國特色的價值觀、道德觀和行為準則。胡錦濤同志以“八榮八恥”為核心的社會主義榮辱觀就是傳統美德同時代相結合的產物。在今天的中國, 需要用傳統美德來教育學生, 鼓舞學生, 在教育中不斷培養和強化學生的愛國主義、集體主義和社會主
義的意識, 全面提高學生的素質。
2 當前社會如何對青少年學生進行傳統文化和美德教育
中國傳統文化對中華民族的文化結構、心理特征、倫理道德等等都有深深的影響。其積極的層面都為歷代的仁人志士所繼承和發展, 成為中華民族長期發展的巨大力量。
當今中國在科學發展觀指導下, 正在努力構建和諧社會。社會和諧是社會文明程度的集中體現, 與社會文明的發展有緊密關系。而社會文明的發展, 無論是物質文明、政治文明還是精神文明的發展, 又都以全體社會成員的思想道德素質和科學文化素質的發展為基礎、為依據, 并且都以全面提高人的素質、促進人的發展為目標、為歸宿。
加強中華傳統美德教育, 首先要優化中華傳統美德教育的內容, 中華民族具有源遠流長、博大精深的文化遺產, 至今仍然顯示出旺盛的生命力和積極的現實作用, 其精華能夠綿延數千年而不衰, 成為中華民族的凝聚力所在。我們現在所提倡的熱愛祖國、勤奮節儉、尊師重教、團結友愛、尊老愛幼、禮貌待人、誠實守信、見義勇為、嚴已寬人、先人后已、勤學不倦等優良傳統美德, 和以“八榮八恥”為核心的社會主義榮辱觀都可以從我國浩如煙海的思想寶庫中找到其淵源。但中華民族的傳統美德也隨著時代的變化在不斷發展,新時期賦予新的時代內容, 形成具有新時代特色的價值觀、道德觀和行為準則。要把傳統美德教育中的知識傳授、情操陶冶和培養良好的美德行為習慣有機結合起來, 提高教育效果, 不斷優化中華傳統美德教育的途徑, 并以此來教育、熏陶青年一代, 使他們形成中華民族的道德人格, 擔當起歷史重任。
對青少年進行傳統美德教育, 教育者首先要“為人師表”。傳統美德教育是個系統工程, 人格的養成和情操的陶冶需要每一位教育工作者全力參與, 共同營造濃厚的人文氛圍, 使受教育者感受到親切永恒的人文關懷。
傳統美德教育的主陣地是學校, 傳統美德教育是素質教育的重要內容, 是未成年人思想道德的核心內容, 是學生成長、學校校風建設和學風建設的重要保證, 可以用不斷發展的德育教育形式, 結合時代特征, 與時俱進的開展多樣的教育活動, 鞏固德育成果, 發揚和繼承中華民族的傳統美德。
要把傳統美德教育與家庭教育、社區教育相結合, 把傳統美德教育的部分內容由學校延伸至家庭和社區, 同時, 發動家長, 通過他們的配合和支持以提高教育的實效性。
對學生進行傳統美德教育, 目的是繼承民族燦爛文化, 弘揚民族倫理道德規范,培養具有高素質的跨世紀人才, 充分發掘傳統美德這一德育資源, 創造出具有時代氣息的、學生樂于接受的新穎方式, 使傳統美德為當代教育服務。 因此, 在構建社會主義和諧社會的過程中, 必須大力弘揚中華民族的傳統美德。中華民族歷來崇尚“貧賤不能移, 富貴不能淫, 威武不能屈”, 追求
“和為貴”、“家和萬事興”, 倡導好善樂施、扶危濟困, 把人的生命和尊嚴, 把國家和集體的利益放在第一位, 作為為人處事的基本準則。越是危難之際, 這些傳統越是得到發揚。如九八抗洪時, 抗非典時; 今年初南方冰雪災難, 四川5 ·12 特大地震災難面前的“一方有難, 八方支援, 舉國上下及時伸出了無私援助之手。這些傳統美德以成為增強民族凝聚力、構筑和諧社會的重要方面。 中國傳統文化和傳統美德對青少年學生的人格修養有著不可忽視的影響。傳統是現代的根基, 青少年特別是當代的大學生, 掌握著先進的知識文化, 是未
來的主人, 應當加強傳統文化與傳統美德的學習,努力完善自身的人格, 做對社會有用的人。
參考文獻
[1] 社會公德與傳統美德.
[2] 法律與道德[M].高等教育出版社,2002
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